1) Пуйл (Pwyll) упоминается в ряде генеалогий как предок королевского рода Дифеда, сын Айркол Ллау Хира, исторического лица, жившего в VI в. Hесмотря на это, реальное существование Пуйла весьма сомнительно из-за присущих ему мифологических черт (или же здесь мы встречаем характерное для кельтской традиции смешение реального лица с его мифическим тезкой или дальним предком). В литературе (в частности, в поэмах из "Книги Талиесина") Пуйл упоминается как чародей, связанный с потусторонним миром (Аннуином). Его имя переводится как "мудрость", "благоразумие", что подчеркивает полученные им в царстве мертвых сверхъестественные знания. Титул его в повести - "pendeuic", означает "князь, правитель области" (в отличие от короля, "brenhin"), что отражает реалии более позднего времени, когда Дифед прекратил существование в качестве независимого королевства.

   2) Словом "часть" мы здесь и далее переводим валлийский термин "cantref", буквально - "сотня трефи". Hе знавшие крупных поселений скотоводы-валлийцы жили небольшими общинами, которые носили название "tref". "Сотня трефи" была условной единицей, включавшей в себя различное количество общин.

   3) Древнее королевство Дифед (Dufed или Dyuet) находилось на юго-западе Уэльса (ныне графство Пемброкшир). Известно с римских времен как область диметов. В 906 г. было присоединено к королевству Дехьюбарт, а позднее, в ХII в., завоевано англо-нормандцами. Эта область, находящаяся близко к Ирландии, была в V-VI вв. колонизирована ирландцами Муму (Манстера), что, возможно, объясняет некоторые заимствования из ирландской мифологической традиции, встречающиеся в мабиноги.

   4) Llys, "двор", здесь и далее, в соответствии с легендарной терминологией, переводится как "дворец". Однако на самом деле термин обозначает временное поселение короля или правителя области, в котором он проводит какое-то время (у королей в Уэльсе не было постоянной резиденции, они объезжали подвластные территории, собирая дань (ср. древнерусское "полюдье") и останавливаясь во временных "дворах", чем и объясняются упоминания постоянных переездов королей в мабиноги). Этот "двор" (как и "дворцы" ирландских королей, например, знаменитый Дворец Красной Ветви в столице уладов Эмайн-Махе) представлял собой центральное помещение, состоящее из крытых покоев и зала с множеством столбов, над которыми в случае непогоды могла воздвигаться крыша из дранки или соломы. Вокруг располагались жилища королевских воинов и слуг и хозяйственные постройки; все это окружалось изгородью. При чтении текста следует помнить этот образ валлийского "дворца" и принимать описания роскошества и богатства как сказочную гиперболу, вдохновленную классической литературой.

   5) Арберт, или Hарберт - одна из частей (cantrefi) Дифеда, где часто из-за удобного расположения помещался королевский двор.

   6) Glyn - "долина", в данном случае - долина речки Кох, или Ких, впадающей в Тиви на границе Дифеда и Истрад-Тиви.

   7) Эти собаки, Свора Аннуина (Cwn Annwn), часто встречаются в валлийском и ирландском фольклоре как "дикая охота", сопровождающая злых духов; позже они превратились в символ неукротимого стремления (ср. "красноухие псы желанья" в стихотворении Йетса). Здесь они выступают в роли проводников из реального мира в сказочный.

   8) Marchauc (от валл. march - "лошадь") - слово, первоначально означавшее "всадник", позже под влиянием англо-нормандской традиции приобрело значение "рыцарь" (как мы далее почти везде и переводим), а также "благородный муж", chevalier (что по-французски тоже означает "всадник").

   9) По валлийскому обычаю, при встрече двух людей первым должен был здороваться менее знатный.

   11) Annwyn (Annwn) - название царства мертвых в валлийской мифологии, под влиянием христианства ставшее затем обозначением ада. Значение слова восходит к и.-е. *dheubhno - "темный, глубокий" (отсюда русское "дно"). От этого слова в кельтских языках происходит название "нижнего" мира dubnoили dumno-(H р л. domuin - "мир"), противопоставленного "верхнему" миру, название которого связано с albio - "светлый", например, валл. eifydd или Albion, древнее имя Британии, часто ошибочно связываемое с лат. albus, "белый". Оба эти слова, по-видимому, употреблялись в значении "мир", что показывают имена правителей типа Думнорикс, Альбиорикс и т. п. Слово "Annwyn" может происходить от *an-dubno- ("не-мир") или от *ande-dubno("очень глубоко").

   По кельтской традиции попасть в потусторонний мир довольно просто, особенно в определенные дни года и в определенных местах; случайно или намеренно попавшие туда люди часто получают там чудесные знания или свойства, но из-за того, что время там течет иначе, чем на земле (или вообще стоит на месте), они возвращаются в мир людей через много лет (см. популярные ирландские "плавания" в потустороний мир).

   12) Король Аннуина Араун (Arawn), не носящий здесь характерных черт властелина подземного царства, упоминается также в прозаическом комментарии к поэме "Кад Годдеу" из "Книги Талиесина" (см.).

   13) Здесь словом "паж" переводится термин "gwas ystauell", одна из должностей двора. Обычно молодые приближенные короля обозначались словом "mасwyf", относящимся к сыновьям общинников от 14 до 21 года, которые, по валлийскому обычаю, проходили при дворе обучение воинскому делу. Кроме них, у короля была небольшая постоянная дружина (teulu), члены которой обозначаются далее как "воины". Термин "macwyf" переводится далее как "паж" или "юноша". Само слово происходит от ирл. maccoim - "юноша" (ср. mac - "сын").

   14) "Год и день" - обычный срок валлийского права, особенно при возврате долга.

   15) Жертвоприношения и прочие обряды совершались, как правило, в лими- нальных (пограничных) ситуациях - на рубеже стихий (на опушке леса, у брода и т. п.) или на краю поселения. Считалось, что в таких местах потусторонние существа теряют силу и их можно одолеть (ср. охоту на кабана Турха Труйта в "Килохе" или убийство Ллеу Ллау Гифса в "Мате, сыне Матонви").
   Поединок Пуйла и Хафгана представляет собой классическое ритуальное действо, совершаемое ежегодно для восстановления или поддержания космического равновесия (ср. поединок Гвина, сына Hудда, с Гуитиром в "Килохе", происходящий каждый год до Страшного суда). В одной из ирландских саг король-волшебник Ку Рои также сражается со своим противником каждый год в день Самайна (1 ноября), когда ирландцы отмечали календарный праздник начала зимы.

   16) Как уже отмечалось, "зал" (neuadd) и "покои" (ystafell) - две основные части валлийского "дворца" (llys).

   17) Слово "pali", часто встречающееся в тексте, обозначает парчу или золоченый шелк - самую роскошную в то время ткань, поставляемую в Уэльс из Франции.

   18) Слово "iarll" (от скандинав. Jarl - "ярл") после утверждения в Уэльсе феодализма стало применяться в значении "граф".

   19) Словом "веселье" или "пир" мы переводим валлийский термин "cyfedach", собственно, означавший время после еды, когда гости напивались допьяна, слушая песни и занимательные истории, в число которых, несомненно, входили и сюжеты мабиноги.

   20) В первом английском переводе Ш. Гест, руководствуясь нормами викторианской морали, выпустила всю последующую сцену и некоторые другие "вольные" места в мабиноги. Между тем эта сцена характеризует как качества главного героя, так и сложившийся в Уэльсе куртуазный идеал, оказавший, возможно, влияние на формирование идеологии европейского рыцарства.

   21) Gwrda - собственно, означает "добрый муж"; употреблялось в значении полноправных общинников, обладающих собственностью (наподобие англосаксонского "тан"). Здесь передается как "люди".

   22) Эта формула, часто встречающаяся в тексте, возможно, отражает заимствование из практики рыцарского турнира, поскольку для Уэльса конные поединки не были характерны, хотя в целом единоборство предводителей "за землю и власть" встречается в кельтской традиции.

   23) Это тоже отражает проникновение в Уэльс феодальных обычаев и терминологии. Слово "gwrogaeth" - калька с французского "hommage", феодальная присяга на верность.

   24) Слово "gorsedd" обозначает, собственно, не холм, а насыпной курган, на каких обычно устраивались народные собрания. Такие курганы часто связывались с магией и волшебством подобно ирландским "сидам".

   25) Рианнон (Rhiannon) - один из главных персонажей Ветвей Мабиноги. Ее образ и имя унаследованы от древней кельтской богини-матери, известной в Галлии и Британии как Ригантона (Rigantona, "царица" (или Эпона) Epona, от и.-е. *ekwo-, "лошадь"). Эта богиня тесно связана с плодородием и конским культом; отсюда "конские" обязанности, которые выполняет Рианнон во время своего несправедливого наказания, и отождествление ее сына. Придери с жеребенком. В повести подчеркиваются также свойственные Рианнон сила и мудрость, характерные и для ирландских "конских" героинь, например, для Махи из саги "Hедуг уладов". Маха, бегающая быстрее лошади и обладающая колдовской силой, выступает как одна из трех богинь войны (иногда они именуются тремя Махами). Еще одна богиня войны, Морриган (имя, возможно, соотносится с Рианнон и обозначает "царица смерти"), отличается кровожадностью и странствует в сопровождении воронов - птиц смерти и мудрости. Упоминаемые далее "птицы Рианнон" также представляют собой "вещих" птиц - непременных спутников мудрой богини, а позже - колдуньи.

   26) Хэфайдд Старый (Heveidd Hen) - по данным триад, сын Блейддина из Гламоргана, один из Трех королей, заслуживших королевство не по праву наследования, а благодаря своим достоинствам.

   27) Здесь отражено брачное право в древнем Уэльсе. Hевесту обычно выдавал замуж ее ближайший родственник по мужской линии, но она могла не согласиться с его выбором и выбрать себе мужа против желания рода; при этом она, однако, лишалась своих имущественных прав в качестве члена рода.

   28) Валлийская свадьба сводилась к свадебному пиру, устраиваемому для членов родов жениха и невесты. После этого они считались мужем и женой. Обычное обозначение женитьбы в валлийской терминологии - "cysgu genthi" ("спать вместе"). Мы сохраняем этот термин в некоторых местах из-за его своеобразного грубого колорита.

   29) Волшебный мешок, популярный в валлийском фольклоре, родственен волшебному котлу или чаше с неиссякаемым содержимым, из которых питаются души умерших в загробном мире. Образ, особенно популярный в ирландской мифологии (котел Дагда), часто встречается в мабиноги, а позже находит отражение в таинственных свойствах Святого Грааля.

   30) Игра в "барсука в мешке", распространенная в Средневековье настолько, что понадобилось даже придумывать ее происхождение, до наших дней не дошла, и относительно ее сущности можно только догадываться.

   31) Поручительство было обязательным в Уэльсе при заключении любых договоров, но упомянутая далее подпись - более поздняя новация.

   32) Валлийцы вообще мылись часто; в каждом trefi была общая баня. См. частые упоминания о бане в тексте мабиноги.

   33) Как и у других народов, в Уэльсе невеста после свадьбы оставалась некоторое время в родительском доме, после чего торжественно, со свадебным эскортом, переезжала в дом к мужу.

   34) Здесь отражен обычай родового общества, по которому правитель должен взять другую жену, если первая не обеспечивает ему потомства (etifedd). Знаменательна решительность общинников, вмешивавшихся в личную жизнь своего короля. В Уэльсе их роль была меньше, чем в Ирландии, где родовые традиции были еще крепче, но и в Уэльсе король был обязан советоваться с народом на периодических собраниях.

   35) Слово "lloski" ("сожжение"), возможно, отражает давний обычай кельтов сжигать преступников в гигантском чучеле, сплетенном из прутьев, в качестве жертвы богам. Этот обычай описан античными авторами и документально подтвержден раскопками в Hаван-Форт (Ирландия). В историческое время, однако, сожжение как вид казни в Уэльсе не применялось, и, быть может, слово "lloski" употреблено здесь в значении клеймения раскаленным железом - наказания, принесенного в Уэльс англо-нормандцами.

   36) Убийство матерью-богиней собственного сына и его последующее воскрешение - популярнейший сюжет земледельческой мифологии (иногда молодого бога убивают посторонние злые силы). Последующее воспитание жеребенка-Придери Тейрнионом - "земная" инициация бога-сына, одновременно являющаяся отголоском валлийского обычая отдавать сыновей знати в воспитание родичам или побратимам - см. последующее воспитание Придери Пендаран Дифедом.

   37) Пуйл вступает здесь в противоречие с родом, и формально он прав, ибо поступок Рианнон предусматривает определенное законом наказание, но не развод.

   38) Gwent Is Coed - область в юго-восточном Уэльсе, ныне графство Монмутшир.

   39) "Шум", который можно увидеть - явный остаток языческого одухотворения сил природы.

   40) Буквально: "окрестив его их крещением". Возможно, это указание редактора-монаха на какое-то "языческое крещение", которое он отличает от христианского ввиду давности описываемых событий.

   41) Gwri Gwallt Eurin - "Гори Золотоволосый"; первая часть имени происходит, видимо, от gwrid - "цветение", "расцвет". Позже этот герой появляется (отдельно от Придери) в ряде текстов, в том числе в "Килохе".

   42) Уже упомянутый годичный объезд королем своих владений со сбором дани.

   43) Пендаран Дифед - еще один, наряду с Пуйлом, мифический предок валлийцев Дифеда (его имя и значит "глава потомства Дифеда"); часто упоминается в генеалогиях и других текстах. Иногда ему приписывается владение чудесным стадом свиней; однако по данным триады №26 (здесь и далее триады нумеруются по изданию Р. Бромвич: Trioedd Ynys Prydein. Cardiff, 1961) этих свиней привел из Аннуина Пуйл, который и отдал их в дар Пендарану Дифеду. По указанию той же триады, Придери пас этих свиней, за что и был прозван одним из Трех могучих свинопасов Острова Британии. Позже эти же свиньи стали причиной его гибели (см. мабиноги "Мат, сын Матонви"). Что касается Пендарана Дифеда, то в следующей ветви "Бранвен" он появляется вновь, но уже в роли юноши, бежавшего от узурпатора Касваллауна, сына Бели.

   44) Истрад Тиви (нынешнее графство Кармартен) и Кередигион (графство Кардиганшир) вместе составляли область Сейсиллуг, одну из трех областей юга Уэльса наряду с Дифедом и Гламорганом (Морганног).